이전에 농담반 진담반으로 인류 생명의 기원이 외계라고 말하면서 지구는 외계의 지적 존재가 건설한 감옥이라고 말했다. 고도로 문명이 발달한 외계의 지적 존재가 자신들의 공동체에서 발생한 다양한 범죄에 대응하고 범죄자들을 영구히 추방하기 위해 행성을 발굴하였는데, 지구가 범죄자들의 감옥으로 선택되었다는 것이다. 여기에는 심오한 윤리적 동기가 내재해 있다. 고도의 문명을 건설한 존재는 과학의 발달 수준에 상응하는 정신적 문화 수준 또한 높은 단계에 도달했다고 가정하는 것이다. 그래서 비록 공동체에 해를 끼친 범자자일지라고 윤리적 차원에서 이들을 좁은 감옥에 가두는 것을 용남할 수 없었기 때문에 이들을 생존이 가능한 행성에 격리 추방하도록 했다는 것이다.

내 말을 들은 누군가가 그런 외계의 존재는 그 기원을 어디서 가지는가 반문할 수 있다. 이런 식의 물음은 동의반복에 불과하고 밑도 끝도 없는 순환논리에 빠지게 된다. 그럼에도 이런 물음을 던지는 이유는 인간이라는 존재가 저 원시 상태의 생명체에서 수백만년 동안 진화해온 결과라고 믿을 수는 없기 때문이다. 나는 가끔 이런 류의 생명 진화에 대한 설명을 듣고 있으면 창조론과 다른 어떤 논리가 필요하지 않을까 생각해 본다. 그렇지만 이런 글을 읽는 것은 상당히 재미있다. 그런데 이 분야를 직업으로 삼아 연구한다면 굉장히 골치가 아플 것 같다.

대기 중 산소 농도는 생명체의 진화와 대멸종에 가장 큰 영향을 미쳤던 요소 가운데 하나이다. 지구에 생명체가 등장한 이후 최소 11차례의 멸종이 발생했는데, 그 중 가장 규모가 컸던 5차례의 멸종을 대멸종(Mass extinction)이라고 한다. 대멸종 가운데 가장 심각했던 것은 약 2억4500만년 전에 일어났다. 고생대 페름기에서 중생대 트라이아스기에 걸친 대멸종으로 인해 당시 해양생물의 96% 이상이 멸종했다. 과학자들은 대멸종이 대규모 화산 폭발과 더불어 산소 농도가 낮아졌기 때문에 발생한 것으로 추정하고 있다.

원문보기: 
http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201610072047005&code=610103#csidx8542ee4b698688fbbb7bfb4497589e0 

나는 인간이 지구를 떠나 태양계 너머로 나아가는 시대까지 살고 싶다는 생각을 한다. 아마 천 년을 더 살면 인간이 은하계로 진출하는 모습를 볼 수 있을까? 천 년을 지금처럼 산다면 지옥일 거라는 생각을 하지만 나는 지구를 벗어나 저 우주로 가고 싶다.

프록시마 b가 속해있는 센타우르스 자리 프록시마 별은 지구로부터(태양계로부터) 가장 가까운 별인데 4.2광년 떨어져 있다. 빛의 속도로 4.2년을 가야 도달할 수 있는 거리다. 빛은 1초에 30만㎞를 움직이니 40조㎞에 해당하는 거리다. 가장 가깝다고는 하지만 현재 우주탐사선 기술로는 몇 만 년을 가야 도달할 수 있는 어마어마한 거리다. SF와 현실 사이의 벽은 높지만 가깝다는 것 하나만으로도 많은 기대를 갖게 하는 것도 사실이다. 항성간 우주탐사를 할 때 첫 번째 목적지로 가장 가까운 항성계를 선택하는 것은 많은 사람들이 동의할 수 있는 자연스러운 결정일 수 있다. 그곳에 행성까지 있다면 마다할 이유가 없을 것이다. 2016년 4월12일 실제로 그런 탐사 계획이 발표되었다. 러시아의 부호인 유리 밀너가 태양으로부터 4.37광년 떨어진 센타우르스 자리 알파별에 우주탐사선을 보내겠다는 야심찬 계획을 발표한 것이다. ‘브레이크스루 스타샷’이라는 이름을 단 이 프로젝트를 위해서 그는 우선 1억달러(약 1200억원)를 기부했다. 전체 예산은 50억~100억달러가 될 것으로 예상된다. 이 프로젝트에는 천체물리학자 스티븐 호킹, 페이스북 창업자 마크 저커버그, 천문학자 칼 세이건의 부인인 앤 드루얀 같은 명사들이 참여한다.

원문보기:  http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201609232053005&code=610101#csidx47b1270faaf6727afd7a9f4c2566e28 

<이퀼리브리엄>을 다 본 학생이 정확하게 옮긴 것은 아니지만 이렇게 말했다. “이 영화를 보고 사회에서 개인들의 자유를 어느 정도까지 허용할 수 있는가, 이런 생각을 했습니다.” 고등학교 교과서에는 자유를 소극적 자유와 적극적 자유로 나누는 모양이다. 소극적 자유와 적극적 자유라는 개념을 어디서 끌어냈는지는 모르지만 인간이 자유로운 존재라는 설정은 서양 철학에서 근대 철학의 전제라고 할 수 있다. 칸트에게 인간은 이성적 존재고 이성적 존재는 자율성에 근거하는데, 자율성은 자유로운 존재, 즉 자유의 근거다. 자율성과 주체성은 같은 말이다. 칸트에게 이성적 존재가 곧 자유인이라는 전제는 칸트가 살던 계몽주의의 시대의 이념이기도 하다.

헤겔에게 자유는 칸트와 다르지 않지만 설정 방식이 좀 다르다. 헤겔에게 자유의 문제는 단순한 개인의 차원을 넘어서 시민사회에서 개인들 사이를 규정하는 원리로 확대된다. 헤겔은 인간은 본질적으로 자유로운 존재이지만 현실적으로 부자유하다고 말한다. 부자유한 인간은 자신의 본질을 실현해야만 한다. 즉 자유로운 인간으로서 자신을 정립해야만 한다. 여기서 주체성의 문제가 발생한다. 헤겔에게 진정한 주체는 자유로운 인간이다. 헤겔이 소외를 주체성의 조건이라고 말했지만 중요한 것은 주체성의 실현이 관념의 차원에서 해결되지 않는다는 것이다. 그래서 주체성은 세계와의 관계에서 제기된다. 나와 세계의 일치, 곧 나와 세계의 통일을 어떻게 이룰 수 있는가 하는 문제는 헤겔 자유 개념의 중요한 전제가 된다.

헤겔은 내가 자유로운 존재가 되기 위해서는 내가 세계의 주인이 되지 않으면 안 된다고 말하는데, 이 말이 곧 나와 세계의 일치를 이루어야만 한다는 말이다. 그런데 본질적으로 자유로운 존재로 태어났지만 현실적으로 자유롭지 않다는 말은 시민사회에서 인간의 자유를 제한하는 어떤 지점이 현실적으로 존재한다는 것을 의미한다. 시민사회에서 개인들 사이의 관계는 적대적이다. 나는 타자들과 관계하지 않을 수 없지만(시민사회는 분업체계다) 나와 타자들 사이의 이해관계는 대립적이다. 내가 나의 자유를 실현하기 위해서는 불가피하게 타자들의 자유를 제한하지 않을 수 없는 그런 관계다. 그래서 헤겔은 진정한 자유를 획득하기 위해, 즉 개인이 자유로운 존재로서 자신을 정립하기 위해서는 나의 이해관계와 타자의 이해관계를 일치시켜야 한다고 말한다. 그렇다면 적대적인 시민사회에서 나와 타자의 이해관계를 어떻게 일치시킬 것인가? 헤겔과 맑스가 갈라지는 지점이 바로 이 지점이 아닐까?