권력의 새로운 개념

The Concept of Power and the Zapatistas

죤 홀로웨이 (John Holloway)

<신자유주의와 세계민중의 저항, 한울, 1998>

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1.사파티스타가 안겨주고 있는 도전

2. 국가는 사회변혁의 도구가 될 수 없다.

3. 국가권력 지향성을 거부하고 민중권력을 지향한다

4. 인간의 '존엄성'으로 무장하고 인간해방을 추구한다

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1.사파티스타가 안겨주고 있는 도전 - 정치와 권력의 새로운 개념

"하나의 신종(新種) 거짓말이 '역사'라는 상품명(商品名)으로 우리에게 강매되고 있다.

'희망'이 패배했다는 거짓말이! 인간의 '존엄성'이 패배했다는 거짓말이!

'인간성'이 패배했다는 거짓말이! 그리고 그런 것들은 패배할 수밖에 없다는 거짓말이!"

('신자유주의에 반대하는 대륙간 회합 : Intercontinental Gathering Against Neo-Liberalism' 개최에 대한 사파티스타 부사령관 마르코스Subcomondante Marcos의 초청장에서, 라 죠르나다 지(紙), 96. 1. 30.)

각도를 바꾸어서 보면 이 거짓말은 또한 '권력'이 무엇인가에 대한 거짓말이다. 그리고 이 거짓말은 또 인간에게 있어서 '필요'란 무엇인가에 대한 거짓말이다.

그런데 이 거짓말의 주인공인 '신자유주의'가 역사 무대에 등장한 지 20여 년이 흐른 지금, 저들의 거짓말도 많이 달라졌다. 저들의 거짓말은 이제 더 이상 "이러저러하게 하면 이러저러하게 좋게 된다"고 하면서 달콤하게 사람들을 꾀는 정도의, 속임수 수준의 거짓말에 머무르지 않게 되었다.

'신자유주의'가 등장하고 나서 20여 년이 지나며 발전하는 사이에 저들의 거짓말 또한 실로 엄청나게 변화·발전(?)했다. 80년대 식의 '시작 낙관주의적'인 거짓말이 대거 90년대 식의 '시장 현실주의적'인 거짓말로 대체되어 버린 것이다.

다시 말해서, "자유시장 체제하에서는 모든 것이 완벽하다"는 거짓말은 점차 뒷전으로 밀려나고 그 대신 "자유시장 질서, 이것이 세상사가 존재하는 방식이고 또 존재해야만 하는 방식이다. 현실 속에서는 이 이외의 다른 대안은 없다"는 보다 악랄한 거짓말, 민중을 꾀는 거짓말이 아니라 민중을 윽박지르고 협박하는 거짓말이 전면에 부상하고 있는 것이다.

그들은 이렇게 말한다. "지금의 현실과 모습이 다른 사회를 머리 속에 그려볼 수는 있다. 그렇게 머리 속에서 그려낸 사회의 모습은 아름답고, 고상하고, 즐겁고, 그래서 매우 바람직한 것일 수 있다. 그러나 지금의 현실과 다른 모습을 가진 사회는 머리 속에서는 몰라도 지상에서는 만들어 낼 수도, 존속할 수도 없다"라고.

이처럼 '희망'이 패배한다는 거짓말은 곧 '가능성'이 패배한다는 거짓말이 되고, 나아가 변화·변혁을 만들어 내는 '권력', 세력, 권능, 동력 또는 힘 같은 것은 존재할 수 없다는 거짓말이 된다.

사파티스타는 '희망' 또는 '가능성'이라는 것에 대해서, 또 '권력'이라는 것에 대해서 '신자유주의'의 이같은 거짓말과는 전혀 다른 생각을 가지고 있다. 이 주제(主題)들에 대한 사파티스타의 독특한 관점은 사파티스타와 멕시코 정부 사이에 진행되었던 회담에 관해서 부사령관 마르코스가 논평한 말 속에서 잘 표현되어 있다.

그는 이렇게 말하고 있다. "이건 공평한 회담이 아니다. 대등한 당사자들 사이의 회담이 아니다. 왜냐하면 이 회담은 회담에 임하는 쌍방에 대해 상호 대등한 지위를 인정하면서 진행되고 있지 않기 때문이다……그렇지만 이 회담의 양 당사자 가운데서 사파티스타는 결코 약자 쪽이 아니다. 오히려 강자 쪽이다. 정부측으로 말할 것 같으면 그들은 군사적 폭력과 일부 몰지각한 언론매체들이 퍼뜨리는 거짓말만을 가지고 있다. 이러한 폭력과 거짓말은 결코 이성(理性)보다 강할 수가 없다. 저들은 여러 날, 여러 해 동안 저들의 폭력과 거짓말을 사람들에게 강요할 수 있을 것이다. 그러나 '역사'는 결국에 가서는 저들과 우리를 각기 자기 본래의 분수에 맞는 자리에 가져다 놓을 것이다." (부사령관 마르코스, 95. 5. 5. 라 죠르나다 지(紙), 95. 5. 11.)

그거 아주 멋진 얘기다. 하지만 황당무계한 얘기일 뿐이다! 마르코스가 하고 있는 선언문 문구 같은 진술(陳述)이 어떻게 과학적으로 맞을 수가 있단 말인가? 그는 거짓과 진실 가운데 어느 쪽이 더 강한가 라는 문제에 대한 최종 판정을 역사에다 의뢰하고 있는데, 그렇게 해서는 의문점은 전혀 풀어질 수가 없다. 사회과학에 따르면 역사란 거짓과 진실 가운데 어느 쪽이 더 강한지를 판정하는 장(場)이 아니고 단지 권력의 소유를 둘러싼 폭력적인 투쟁들의 결과일 따름이며, 그 이상의 아무것도 아니기 때문이다.

그리고 이처럼 역사가 폭력적인 투쟁들의 결과물일 따름이라고 할 때, 사파티스타가 멕시코 정부보다 강하다는 마르코스의 주장을 우리들이-무조건 믿는 것이 아니라 어떠한 객관적 근거들에 입각해서-"그 말이 맞다"고 옹호할 수가 과연 있겠는가? 도대체 이성(理性)이 폭력과 거짓말보다 더 강하다는 주장을 과학적으로 계속 견지할 수가 과연 있겠는가? 그런 따위의 황당무계한 말을 옹호하려고 한다면 결국 '권력'이 무엇인가에 대한 황당무계한 이론을 옹호하지 않으면 안될 것이다.

이상에서 이야기한 문제들은 사파티스타와 그들의 황당무계한 반란이 안고 있는 심각한 난제이면서 그들이 우리들에게 안겨 주고 있는 중대한 도전임에 틀림없다. 사파티스타의 반란은 실로 황당무계하다. 베를린 장벽이 무너진 이후, 산디니스타가 패배한 이후, 엘살바도르와 과테말라에서의 민족해방운동이 패배한 이후, 중국이 세계 자본주의 시장에 점점 더 깊숙이 통합되어 가고 있는 지금, 쿠바 혁명이 어떤 형태로 변형되건 살아남기가 갈수록 어려워져 가고 있는 지금, 라틴 아메리카에서 그리고 세계의 대부분의 지역에서 주요한 혁명운동들이 사라져 버린 지금, 그리고 멕시코가 북미자유무역협정(NAFTA) 창설을 통해서 자신의 현대화(또는 근대화)를 대내외에 선언하고 있는 지금, 바로 그러한 순간에 일단의 원주민 농민들이 치아파스 주의 산 크리스토발 읍과 기타 몇몇 읍들의 통제권을 장악했으니 말이다. 그것도 대다수는 목총으로 무장을 하고서! 이 얼마나 황당무계한 일인가?

이들이 황당무계한 것은 이것뿐이 아니다. 이들은 황당무계한 행동을 벌인 데에 바로 이어서 자신들의 황당무계한 생각들을 공개적으로 마구 천명하고 있다. 멕시코 동남부 지역의 정글 속에 모인 고작 수천 명의 반란자 집단에 지나지 않는 자들이 자신들은 세계를 변화·변혁시키고 싶고, 세계를 변화·변혁시키고자 투쟁하고 있다는 것이다. 그 위에, 그들의 황당무계한 기획 안에서 가장 중요하고 핵심적인 부분이면서 동시에 가장 심하게 황당무계한 점은 그들이 권력(국가권력이든 정권이든)을 잡지 않고서 세계를 변화·변혁시키고자 하고 있다는 점이다. 게다가 그들의 담화는 농담, 떠들썩한 이야기 소리, 어린이들의 떠드는 소리, 춤추기 등 어지러움으로 가득차 있다.

이런 따위의 반란을 어떻게 중요한 사안이라고 생각하고 심각하게 받아들일 수 있겠는가? 현실적이고(공상적이 아니라) 중차대한 과제인 신(新)유럽 건설에 있어서 그 심장부의 위치를 차지하고 있는 도시인 브뤼셀, 그 브뤼셀에 살고 있는 우리들에게는 그들의 말과 행위는 우리들 자신과 현실적으로 중대한 관련성이 있는 사안으로 보이기보다는 오히려 가브리엘 마르케스(Gabriel Garcia Marquez)의 소설에서 나오는 환상적인 이야기처럼 느껴지기만 한다.

그렇기는 하지만 나는 사파티스타를 진지하게 맞이하고자 하고 있다. 나는 마르코스가 자기들이 멕시코 정부보다 강하다고 말할 때 그의 말이 옳기를, 틀리지 않기를 바라고 있다. 나는 또 그들이 권력을 장악하지 않고서 세계를 변화·변혁시키고자 기도하고 있다고 말할 때, 그러한 그들이 정말로 옳기를 바라고 있다. 나는 우리들이 살고 있는 이 비극적인 현실로부터 벗어날 다른 어떤 대안을 보지 못하고 있기 때문에 그들이 옳기를 바라고 있다.

오늘날 이 비극적인 현실-약 5만 명의 인간 생명이 매일 굶주림으로 죽어 가고 있는 세계, 10억 이상의 인간이 극도의 빈곤 속에 살아가고 있는 이 비극적인 세계에서 혁명은 몹시도 절실하다. 그러나 때때로 나는 우리들이 '불가능성'이라는 덫에-혁명이 몹시도 절실한 만큼이나 옴짝달싹 못할 정도로 몹시도 심하게-족쇄 채워져 있는 것처럼 느껴진다. 나는 마르코스의 선언이 단지 아름답고, 시(詩)적일 뿐만 아니라 이론적으로 또 실천적으로 튼튼한 현실적인 기초를 가지기를 바라마지 않는다.

그러나 그들이 옳기를 바라는 것만으로는 충분하지 않다. 만약 우리가 그들이 옳기를 진정으로 바라고 있다면 우리는 그들이 행하고 있는 것들의 이론적 및 실천적 기초가 무엇인지에 대해서 그것을 이해(理解)하고, 비판적으로 검토하고, 강화하기 위하여 적극적으로 노력하지 않으면 안된다.

사파티스타는 하나의 이론적·실천적인 도전을 우리에게 안겨주고 있다. 그들은 라틴아메리카 원주민에 대한 우리들의 기성(旣成)의 관념들에 대해 도전하고 있으며, 멕시코 국가에 관한(또는 여타의 라틴아메리카 국가에 대한, 나아가서는 이 세계 모든 국가에 관한) 사람들의 이해(理解)에 대해 도전하고 있다. 나아가 사파티스타는 혁명적 좌파든 가장 넓은 의미에서의 좌파든 실로 좌파라고 지칭되는 자들이 너나 할 것 없이 공통적으로 지니고 있는 제반 고정관념들에 대해 정면으로 도전하고 있다.

마르코스가 봉기 첫해에 어느 논평에서 말하고 있듯이 "이 해에 무엇인가가 일어났다. '신자유주의'가 우리에게 강제로 팔아먹고 있는 왜곡된 거짓 근대성(또는 현대성)이 아닌 그 무엇이! 거짓된 정부 프로젝트들이나 알량한 선심으로 포장된 제도권 구호 기관들의 기만성이 아닌 그 무엇이! 태고적부터 이 땅에서 살아온 원주민들에 대해 나라가 이들을 부당하게 방치하거나 무시하는 것이 아닌 그 무엇이! 그런 것들이 아닐 뿐만이 아니라 과거의 이러저러한 현실이나 경험 또는 전통 같은 것들을 우려먹으면서 살아가고 있는 이른바 '좌파'들의 경직된 도식들도 아닌 그 무엇이 일어났다! 고통으로부터 '희망'으로 빠져나가는 이 벅찬 투쟁의 항해 과정 속에서 정치투쟁은 고통으로부터 물려받은 누더기 옷을 모두 벗어 던진다. 이 항해로 하여금 새로운 투쟁형태 다시 말해서 민중이 정치적인 존재가 되고 정치적인 활동을 하는 방식들을 새롭게 바꾼, 새로운 정치투쟁 형태들을 찾아 나서지 않을 수 없게 하는 것은 다름 아닌, 이 항해가 목적으로서 지니고 있는 바 '희망' 바로 그것이다. 그렇다. 새로운 정치, 새로운 정치적 도덕성, 새로운 정치적 윤리 등등의 문제는 그저 정치가 좀더 새롭고, 좀더 도덕적이고, 좀더 윤리적이면 좋겠다고 하는 요망사항 정도의 문제가 아니다. 그것들이야말로 전진하기 위한, 그리고 상대편을 능가하기 위한 유일한 길이다." (부사령관 마르코스, 라 죠르나다 지(紙), 95. 5. 2.)

그는 정치적 도덕성, 정치적 윤리에다가 다음의 것들을 덧붙일 수도 있었으리라. 즉 "새로운 정치 이론, 정치와 권력에 관한 새로운 이해"라는 말을.

2. 국가는 사회변혁의 도구가 될 수 없다.

종래의 정치이론에서는 권력은 돈 또는 국가에 대한 통제권과 결합되어 있는 것으로 이해하는 것이 통례였다. 특히 '좌파'는 이렇게 권력을 통제권으로 이해할 뿐만 아니라 사회변혁이라는 것이 권력을 통해 이루어지는 것으로, 권력 가운데서도 국가에 대한 통제권을 통해 이루는 것으로 바라보는 것이 통례였다.

'주류 좌파'는 일반적으로 국가에 대한 통제권을 장악하고서 이 국가와 사회를 변혁시키기 위해 이용하는 것을 운동의 전략적 목표로 삼아 왔다. 주류 좌파의 한 흐름인 '개혁주의적인 좌파'는 국가에 대한 통제권을 장악하는 일을 선거에서 이김으로써 합법적으로 집권하는 문제로 보고 있다면, 다른 한 흐름인 '혁명주의적 좌파'는 국가에 대한 통제권을 장악하는 것을 비합법적으로 국가권력을 탈취하는 문제로 간주하고 있다(레닌주의적인 전통과 게릴라 투쟁 전통을 따르는 혁명주의 조류들에서는 확실히 그러하다).

이렇게 볼 때 '개혁주의적 좌파'와 '혁명주의적 좌파' 간의 해묵은 논쟁들은 실은 좌파의 전략적 목표 그 자체를 둘러싼 논쟁이기보다는 "국가에 대한 통제권 장악을 위한 수단을 무엇으로-선거냐 폭력혁명이냐-할 것인가"를 둘러싼 논쟁이라고 할 수 있다. 사회를 변화·변혁시키기 위해서 국가권력을 쟁취·장악해야 한다는 입장은 좌파 안에서 이의 없이 널리 받아들여져 왔으며, 국가권력의 확보를 실제적인 목표로 설정하는 것은 개혁주의냐 혁명주의냐를 가릴 것 없이 그들 모두에게 공통된 것으로서 전혀 쟁점이 아니었다. 좌파들은 모두들 국가권력의 장악을 사회변혁을 위한 전제조건, 논란의 여지가 없는 전제조건으로 간주해 왔던 것이다.

그러나 국가라는 매개체를 통하여 사회를 변혁시키고자 했던 시도들(혁명적 수단에 의해서건 개혁적 수단에 의해서건)은 그 어느 것도 자신들이 설계했던 사회변혁을 결코 달성하지 못하였다. 그러한 시도들은 숱하게 역사적 패배를 겪어야 했는데, 그 수많은 패배들 모두에 대해 혁명운동의 '배반' 또는 민중의 '배반' 대문에 그렇게 패배하게 되었다는 식으로 그 탓을 돌려서는 그러한 실패의 이유가 제대로 규명될 수 없다. 그러한 시도들이 실패한 이유는 다른 데에 있는 것 같다. 국가권력을 사회변혁의 매개체로 사용 또는 이용하고자 했던 그 많은 시도들이 대부분 실패했다는 사실은 많은 실례를 통해 그러한 탓들을 증명해 주기보다는 오히려 그러한 전략 자체가 그릇된 것이었음을 시사해 주고 있다. 즉 그 실패들은 국가라는 곳이 진정한 권력-민중을 통제하는 힘이 아니라 사회를 변혁시킬 수 있는 힘-이 소재하는 자리가 아니라는 사실을 암시하고 있는 것이다.

오늘날 국가들은 자본주의 사회관계의 전세계적 그물말 안에 끼워 넣어져 있다. 그리고 이 자본주의 사회관계의 전세계적인 그물망이 개개 국가의 성격을 규정하고 있다. 국가가 사회의 성격을 규정하는 것이 아니라 사회가 국가의 성격을 규정하고 있다. 따라서 국가는 사회의 근본적인 변화 즉 사회변혁을 만들어낼 수 없다. 쉬운 예로 사회(자본주의 사회)는 그렇게 하려고 시도하기만 해도 실제로 이루어져 버리는 자본의 철수(撤收)만 가지고도 개개 국가들에 대해 존립 그 자체까지 위협할 수 있기 때문이다.

이처럼 국가권력이라는 관념은 하나의 신기루이다. 국가를 장악하는 것은 진정한 의미에서 권력을 장악하는 것이 아니다.

국가를 통해서 사회를 변혁사고자 했던 시도들은 사회변혁이라는 자신의 목적을 달성하는 데에 실패하기만 한 것이 아니다. 국가와 국가권력에 대한 집착은 변혁운동으로 하여금 근본적 변화를 향해 일관되게 밀고 나가는 것을 곤란케 하고 나아가 변혁운동 그 자신을 무너뜨리기까지 하는 등 운동에 해악을 기치는 경향을 보여 왔다. 왜 그렇게 되었는가를 잠시 살펴보자.

만약 개개 국가들이 물고기가 그물에 끼워져 있듯이 자본주의의 전 세계적 그물망에 속박되어 있는 상태라고 한다면, 국가는 자신이 영위하는 정규적인 운행 그 자체를 통해서 자본주의 사회관계를 재생산하는 경향-해체하는 경향이 아니라-을 지니게 된다. 국가는 이렇게 자본주의라는 기성의 질서를 재생산하는 방향으로 기능한다. 국가가 우리들과 관계함에 있어서 또 우리들이 국가와 관계함에 있어서 자본주의적 사회관계의 재생산과 양립할 수 없는 것들은 무엇이건 간에 여과되어 제거되게 마련인 것이다.

이러한 여과 과정은 또한 혁명과 전복 활동에 대한 탄압의 경우처럼 광포하고 격렬한 것일 수 있지만 반드시 그런 형태만 있는 것이 아니다. 쉽게 감지하기 어려운 형태의 교묘한 여과일 수도 얼마든지 있다. 감정, 정서, 사랑, 미움, 분노, 웃음, 춤 같은 것을 억압하거나 배제시키는 형태의 여과일 수도 있는 것이다.

한편 국가는 공(公)적인 것을 사(私)적인 것과 구분한다. 그리고 우리들의 공적인 생활 즉 중대한 의미를 지니는 측면을 우리들의 사적인 생활(흔히 사생활이라고 하는 것) 즉 시시하고 별 의미없는 측면으로부터 떼어서 가져가 버린다. 그리고 이렇게 공적인 것과 사적인 것을 엄격히 구획짓고 공적인 것을 앗아감으로써 우리들 사이에 어거지로 칸막이를 짓는다. 즉 민중은 공적인 생활에서 배제되고 사적인 생활만을 가진 존재로서 개별화되는 것이다. 국가는 이렇게 한편으로는 우리를 사사로운 개인으로 파편화하면서 다른 한편으로는 우리를 우리들 자신으로부터 소외되게 한다.

그래서 국가권력의 장악을 지향점으로 하는 좌파의 활동들은 어느 것이건 문제를 지니게 된다. 그러한 활동들은 자본주의 사회가 인간의 파편화를 재생산하는 것과 똑같이 인간의 파편화를 재생산하는 경향을 지니게 되는 것이다.

만약에 권력이 곧 국가와 동일한 것이라고 한다면 권력을 장악한다는 것은 곧 우리들 자신의 주요 부분을 억압한다는 것과 같은 뜻이 된다. 그것도 진지함과 헌신성과 희생과 모든 종류의 '무책임성'을 제거하는 높은 도덕성을 가지고서.

특히 선거라는 수단에 의해 국가에 대한 통제권을 쟁취하고자 하는 개혁주의적인 정당의 경우에 국가가 자본주의적 사회 제관계에 굳게 유착되어 있다는 국가의 본질적 속성으로 말미암아 진보정당은 사유재산에 대하여 엄숙하고, 책임감 있고, 존중하는 입장을 분명히 하라는 압력을-그것도 상당히 크게-받게 된다. 그와 동시에 이러한 체제내적인 정당이라는 위상에 부합하지 않는 평당원들의 변혁지향적인 활동들을 억압하라는 압력 또한 매우 크게 받게 된다.

혁명주의자들은 국가의 모습을 이와 전적으로 똑같은 방식으로 만들어 내지는 않는다. 그러나 그들도 권력의 쟁취라고 하는 보다 고차원의 목표를 위해서 자신을 헌신하고, 희생하고, 그 목표 아래에 자신을 종속시킬 태세를 가지지 않으면 안 된다. 특히 어떠한 혁명 조직도 비합법 비밀활동일 수밖에 없는 조건 하에서는 더욱 그러하다. 따라서 이들에게 있어서도 비록 그들이 목적하는 바는 인간이 '완전한 인간'이 됨을 보장하는 사회, 인간소외가 극복된 사회를 창조하는 것일지 모르지만 그렇게 되기까지 당분간은 국가권력의 획득을 위해 자기들 자신의 파편화와 비인간성이 불가피하게 요청된다는 관점이 암암리에 가정되어 있다. 이 더럽고, 인간이 소외된 세상에서 지배권력에게 도전하는 유일한 길은 그들의 어법(語法)과 조직형태를 그대로 채택하는 것뿐이라는 관점이 가정되어 있는 것이다.

이렇게 '권력은 곧 통제하고 지배하는 물리적 힘'이라고 바라보는 시각은 극단으로 나아갈 경우 권력을 군사력과 동일시하는 것으로까지 발전한다. 그런데 군대는, 국가의 군대든 혁명군이든, 공장조직이 모방하는 본보기일 뿐 아니라 공장조직의 나쁜 점들을 더욱 악화시킨 모습을 가지고 있다. 군대는 인간의 자기소외를 극단적으로 강화한 조직형태이며, 인간의 정상적인 정서 생활을 조직의 임무에 극한에 이르기까지 복속시키는 조직형태의 전형이다. 그래서 권력이 곧 군사력이라고 생각하는(그리고 권력은 군사력으로써 획득되어야만 한다고 생각하는) 관점에서는 권력과 비인간화(자기 자신과 타인의)는 사실상 같은 것으로 간주되고 있다.

한편 운동조직의 국가지향적인 전통-운동조직이 국가조직을 본보기로 삼는 전통-은 남성에게(그리고 특히 젊은이들에게 매우) 특권적 지위를 부여한다. 이는 반드시여성을 남성에 비하여 직접적으로 차별한다는 의미에서 하는 말이 아니다. 무엇보다도 우선, 사회적 경험의 여러 가지 형태들에 대하여 가치 평가를 하는 방식에 있어서 여성이 불리하게끔 차별적이라는 의미이다. 예컨대 운동에 대한 직업적인 헌신은 사회적 경험과 활동 각각에 대하여 차별적으로 위계를 설정하는 조직문화를 조장한다. 국가권력 획득을 지향하는 행동이나 경험은 우대 받는다. 반면에 다른 유형의 경험들 예컨대 감성적 관계들, 어린이와 노는 것, 육감적인 것 등은 부차적인 중요성밖에 부여받지 못한다. 이러할 때 남성, 특히 젊은 독신의 남성이 유리해지는 것은 필연적이다.

이렇게 해서 공적인 것과 사적인 것의 분리, 중요한 것과 하찮은 것의 분리 같은 인간 총체성의 파괴-이것이 바로 국가가 존립하게 되는 기반인데-라는 문제가 운동(혁명적인 혹은 개혁적인)조직 안에서도 일어난다.

자본주의 세계에서 정치는 딱딱한 용무(따분하다고 말할 정도는 아니지만)이며 다른 누구보다도 딱딱한(따분하다고 까지는 말하지 못할지라도) 성(性)에 특히 알맞은 일거리이다. 그것은 어린이에게는 기여드는 것이 허용되지 않으며, 농담이나 놀이 같은 것을 허용하지 않는 엄숙한 일거리이다. 전통적 좌파의 세계에서도 사정은 이와 별반 다르지 않다.

3. 사파티스타는 국가권력 지향성을 거부하고 민중권력을 지향한다

국가권력의 혁명적 장악이라는 관점이 누구보다도 특히 젊은 독신의 남자의 경험 세계에 아주 잘 어울리는 관점이라고 이해하는 것이 옳다고 하면, 아니 그러한 올바른 이해에 기초해야만, 사파티스타가 일단의 혁명가 그룹으로부터 무장한 지역공동체로 전환하게 되면서 왜 혁명에 관한 전통적인 생각을 포기했는지를 수긍할 수 있다. 그들은 거듭 자신들은 국가권력을 정복하거나 획득하고자 하지 않는다고 말했다. 거듭거듭 반복해서 그들은 실제 행동에서 그리고 선언문에서 자신들은 국가기관에서의 활동을 변혁운동의 활동형태 가운데 하나로 인정하기를 거부했다.

통제와 억압을 통해 지배하는 것을 그 원리로 하는 국가라는 것에 대해 변혁운동이 몸담을 조직형태 중의 하나로 인정할 수 없다는 그들의 입장을 보여주는 가장 중요한 사례로서는 그들이 '복종함으로써 지도한다(mander obedeciendo)'는 원칙을 견결하게 고수하고 있는 사실을 들 수 있다. '복종함으로써 지도한다'는 것은 운동의 지도자들은 조직의 구성원들에게 복종해야만 하며, 주요한 사항에 대한 결정은 모두 조직구성원 전체의 집단적인 의사결정 과정을 통하여, 즉 대중민주주의를 통하여 이루어져야 한다는 관점이다. 그런데 이 원칙을 고수한다는 것은 정부와의 교섭 과정에서 부단히 마찰을 빚게 됨을 뜻하였다. 예컨대 시간 문제를 둘러싼 정부와 사파티스타 간의 갈등에서 그 원칙의 고수에 따른 마찰을 잘 확인할 수 있다.

라캉도나 숲에서는 교통·통신 조건이 매우 열악하였는 데 반해서 협상에서 논의되는 문제들은 모두가 매우 중요한 것이었기 때문에 매 사안마다 모두 철저하게 토의되어야만 했다. 이럴 때 '복종함으로써 지도한다'는 원칙을 견지한다는 것은 곧 의사결정을 내리는 데 있어서 상당한 시간이 걸린다는 것을 의미했다. 이러한 상황에서 정부 대표단이 조속한 답변을 달라고 고집했을 때, 사파티스타는 자신들의 원칙을 버리는 대신 당당하게 "당신들은 인디안의 시계(時計)를 이해하지 못하고 있다"고 응수했던 것이다.

훗날 데이비드 사령관(Comandante David)이 이 일에 관하여 자세히 이야기해 준 바에 따르면 사파티스타는 정부측 협상대표에게 이렇게 대응했다고 한다. "우리들 인디안은 문제를 이해하고, 의사결정을 하고, 합의에 도달하는 우리들 나름의 리듬과 형식을 가지고 있다고 설명해 주었다. 그리고 우리가 그들에게 이런 입장을 밝혔을 때 그들은 우리를 조롱하는 것으로 응답했다. 그들은 이렇게 말했다. '좋아요. 그런데 우리는 당신이 왜 그런 말을 하는지 도무지 이해하지 못하겠소. 당신은 지금 일제 시계를 차고 있지 않소. 그런데 어째서 당신이 원주민의 시계를 차고 있다고 말하는 거요. 그 시계는 일본에서 온 것이지 않소'라고" (라 죠르나다 지(紙), 95. 5. 17.)

이 일화(逸話)와 관련해서 타쵸 사령관(Comandante Tacho)은 이렇게 논평했다. "그들은 남으로부터 배울 줄 몰랐다. 그들은 우리의 말을 완전히 거꾸로 알아듣는다.우리는 시간을 사용하지 시계를 사용하지 않는다. (라 죠르나다 지(紙), 95. 5. 18.)

국가를 변혁운동의 활동 공간으로 삼기를 거부하는 입장은 사파티스타가 '시민사회'와 관계함에 있어서도 또한 중심적인 원칙이다. 사파티스타는 여타 형태의 투쟁들-민중운동과 시민운동의-에 참여하고 있는 사람들과 '행동의 통일'을 만들어 내고자 하는 그들의 전략들-'민족 민주 대회'의 조직이라든가 '사파티스타 민족해방전선'의 조직 등-모두에서 아주 노골적으로 국가의 의의를 무시한다. 최근 즉 이 해 초에 발표된 라캉도나 정글의 제4차 선언서에서 그들은 '민족해방전선'의 구성을 제안하였는데, 그들은 그 제안에서 "이 전선에 참여하려면 그 구성원은 국가의 공직, 선출직이든 임명직이든 또 어떤 급수의 자리이건 그것을 차지하려는 바램 같은 것은 일체 포기해야 한다"는 것을 전제조건으로 명시했다. 그리고 이러한 사파티스타의 입장은 개혁주의적인 좌파로부터 트로츠키주의적 좌파에 이르기까지 국구권력 지향적인 좌파 모두에게서 사파티스타에 동조하던 사람들을 일제히 분개하게 만들었다.

4. 사파티스타는 '참'과 인간의 '존엄성'으로 무장하고 인간해방을 추구한다

그렇다면 도대체 무엇을 하자는 것인가? 사파티스타는 자신들은 세계를 정복하고 싶지 않고 단지 세계를 새로와지게 만들고 싶다고 말하고 있다. 그러나 이렇게 세계를 새로와지게 만들려면 세계에 대해 변화가 일어나게끔 작용하는 힘이 무언가 있어야 할 터이며, 따라서 필연적으로 권력, 세력 또는 힘이란 무엇인가에 대한 무언가 자기 나름의 개념을 가지고 있어야 한다. 그런데 권력, 세력 또는 힘이란 곧 국가권력 또는 군사력이라는 식으로 한정적(限定的)으로 명확히 정의(定議)되지 않는다면 그런 것이 아닌 권력이나 힘이란 도대체 무엇이란 말인가? 권력이 없는 자들의 권력, '얼굴이 없는자'들의 얼굴, '목소리가 없는 자'들의 목소리를 도대체 어떻게 생각해 볼 수 있단 말인가?

사파티스타는 자신들이 이야기하는 말을 "'참'과 불로 무장한 자들의 말(la palabra de los armados de verdard y fuego)"이라고 지칭한다. 불은 그렇다손 치고, '참'(진리 또는 진실)은 단지 도덕적 속성임에 그치지 않고 바야흐로 하나의 무기로서 등장하고 있다. 그들은 '참' 즉 진실과 진리로써 무장하고 있다. 그리고 그들에게 있어서 이것은 그들이 보유하고 있는 총기의 화력보다 훨씬 더 중요한 무기이다. 비록 그들이 군대로서 조직되어 있기는 하지만 그들은 불에 의해서가 아니라 '참' 즉 진실과 진리로써 무장하고 있다. 그리고 그들에게 있어서 이것은 그들이 보유하고 있는 총기의 화력보다 훨씬 더 중요한 무기이다. 비록 그들이 군대로서 조직되어 있기는 하지만 그들은 불에 의해서가 아니라 '참' 즉 진실과 진리에 의해서 이기려고 작정하고 있다.

'목소리 없는 자'들, '얼굴 없는 자'들이 '참'으로써 무장하고 있다. 그들이 자신들이 '참되다'라고 말할 때 그 의미는 서양적인 관념과는 사뭇 다르다. '참되다'는 것은 자신들이 처한 상황이나 자신들의 나라 사정에 관해 진실 즉 '거짓이 아닌 객관적 사실'을 이야기하고 있음을 뜻하는 데에 머무르지 않는다. 자기 자신의 인간적 본성에 대하여 어긋나지 않는 생각과 행위를 하는 것이야말로 진정한 '참'이다.

그래서 '참'은 곧 인간에 대한 '존엄성'이다. 존엄해지고자 하는 것이야말로 인간의 본성에 어긋나지 않는 자주적 지향이기 때문이다. '참'은 또 참다 참다 안 되면 마침내 야!바스타!라고 즉 "이제 그만 좀 해!"라고 말할 수 있는 긍지, 인간으로서의 긍지를 가지는 것이다. 이렇게 될 때 싸우다 죽은 자들의 죽음은 그 의의를 회복할 수 있을 것이다.

인간의 '존엄성'을 역설하는 것은 우리를 비인간적으로 취급하는 이 사회현실에서 자신의 인간성을, 민중이 인간임을 주장하는 것이다. 인간의 '존엄성'을 역설하는 것은 우리들을 파편화시키고 있는 이 사회에서 우리들 하나하나가 모래알이 아니라 모두가 어우러져서 하나의 전체를 이루고 있음을 주장하는 것이다. 인간의 '존엄성'을 역설하는 것은 또한 자기 자신의 생활을 자기 스스로 통제하겠다고-그러한 자율적 또는 자주적 통제를 금하고 있는 사회 속에 살면서-주장하는 것이다.

인간의 '존엄성'을 지킨다는 것은 또 우리가 투쟁을 통해 향후에 실현하고자 하는 인간다운 생활 즉 "실현 가능하지만 아직은 미처 실현되지 않은 생활"을 지금의 시점에서 미리 실천하는 것이다. '참'으로써 또는 '존엄성'으로써 무장한다는 것은 "아직은 미처 실현되지 못한 인간다운 생활"을 지금 현시점에서 실천하는 권력 또는 권리를 주장하는 것이다.

그들 사파티스타들이, 그리고 우리들이 '참' 또는 '존엄성'으로 무장되어 있다고 주장하면서 종래 통용되던 진부한 권력 개념은 거꾸로 뒤집힌다. 권력, 세력 또는 힘은 이제 현재 존재하는 것을 계속 존재하게 하는 힘-현상 유지하는 통제력 및 지배력-이 아니고 현재 존재하지 않는 것을 실현시키는 힘-현상을 타파하는 창조력-이라고 180도 다르게 개념화된다. 권력 또는 세력이란 "실현 가능하지만 아직은 미처 실현되지 않은 것"(블로흐(Bloch)가 말하는 방식을 빌리자면)을 실현되게 하는 힘이다.

현존하는 것-그것은 한마디로 압축하면 인간에 의한 인간의 지배이다-이("이것이 사물들이 존재하는 방식이다"라는 지배 논리와 더불어) 즉 악(惡)이 질서로서 통용되고 있는 현실 사회에서, '동일성' 또는 획일성이 주인 노릇을 하며 군림하고 있는 현실 사회에서 인간의 '존엄성'으로 무장한다는 것은 현존의 지배 질서를 거부할 수 있는, 지배자와 동일해지지 않을 수 있는, 획일적이지 않을 수 있는 권력과 권리를 주장하는 것이다.

인간소외에 기초해서 굴러가고 있는 세상에서 사파티스타는 탈(脫)소외, 비(非)소외의 기치를 들어올린다. 억압되고 있는 것 즉 웃는 것, 노래하는 것, 춤추는 것의 기치를 들어올린다. 사회과학, 겉으로 드러난 '현 존재'에만 의거하고 있거나 '세계의 동일성'이라는 인식론적 기초 위에서 건축되어 있는 현재의 주류 사회과학의 정규 과목에서는 전혀 나타나지 않는 것들의 기치를 들어올린다.

그렇지만 사파티스타의 그러한 시도는 쓸데없는 헛수고가 아닐까? 너무나 공상적이지 않을까? 어떻게 아직 미처 실현되지도 않은 것이 권력 또는 힘을 가지고 있다고 이야기할 수 있는가? 어떻게 비소외, 비동일성, '존엄성'과 '참' 같은 것의 권력 또는 힘에 대해 운운할 수 있는가? 그런 것이 과연 권력이나 힘을 가질 수 있는가? 역사 속에는 '참'과 '존엄성'을 가지고 있으나 끝내 권력이나 세력과 힘을 갖지 못한, 그래서 무기력하게 패배한 자들의 시체들이 너부러져 있지 않은가?

'아직은 미처 실현되지 않은 것'이 어떤 형태로건 현재 이미 존재하고 있지 않다고 하면 '아직은 미처 실현되지 않은 것'의 힘에도 호소한다는 것은 극히 비현실적이고 공상적인 짓거리일 것이다. 순 정신적인 실재로서 선험적으로 주어져 있다고 이해되는 것들인, 그 가는 길이 선험적으로 예정되어 있는 '역사'라든가 이런저런 '존엄성'이라든가 하는 데에 의거하는 것은 인간이 살아가는 데 전혀 도움이 되지 않는다. 우리는 먼저 '존엄성', '참', '비동일성', '아직은 미처 실현되지 않은 것'등이 어떤 형태로건 지금 이미 존재하고 있는 것으로 이해하는 경우에만 역사라든가 '존엄성'이라든가 '참'이라든가 하는 것들의 권력 또는 힘에 대해서 생각하기 시작할 수 있다.

그것들은 현존한다. 물론 그러한 것들은 초월적인 실재로서 현존하지는 않는다. 그렇지만 그것들은 반(反)진리인 자본주의 사회에 대한 현재의 거부, 현재의 투쟁, 현재의 부정과 반대라는 형태로 엄연히 현존한다. '참'은 반(反)진리에 대한 투쟁으로서 현존한다. 존엄성은 모욕에 대한 투쟁으로서, 비소외는 소외에 대한 투쟁으로서, 비동일성은 동일성에 대한 투쟁으로서 현존한다. 그리고 '아직은 미처 실현되지 않은 것'은 '현재 일방적으로 통용되고 있는 것'에 대한 투쟁으로서 현존한다. 요컨대 그것들은 야!바스타!로서, "이제 그만 좀 해!"로서 우리들 모두의 내부에 현존한다.

이러한 지점에 대해 안토니오 가르샤 드 레온(Antonio Garcia de Leon)은 사파티스타 성명서들의 편집물 중의 하나의 서문에서 아주 잘 표현하고 있다. 거기에서 그는 이렇게 말하고 있다. "반란 성명서가 점점 더 많이 발표되면서 우리는 반역이 실은 우리들 자신의 내면의 깊숙한 곳에서부터 연원하고 있다는 것을 알게 되었다"라고. 사파티스타의 권력과 힘은 야!바스타!의 권력과 힘이다. 우리들 모두의 내면 깊숙한 곳에 현존하고 있는, 억압에 대해 반대하고 거부하는 권력, 세력 또는 힘이다.

그러면 그와 같은 야!바스타!가 현존하는 것을 우리는 어떻게 아는가? 우리는 그것이 우리들 모두에게 틀림없이 존재하고 있다는 것을 알고 있다. 아마도 매우 억압되어 있고, 그래서 항상 모순적인 형태를 취하고 있을지라도 우리들의 내면에 항상 존재하고 있을 수밖에 없다는 것을. 우리는 야!바스타!가 존재한다는 것을 특별한 경험을 통해서만, 그런 경험이 있어야만 아는 것이 아니다. 인간이 인간을 억압하는 사회에서는 인간의 '존엄성'을 지키고자 하는 데 따르는 저항심은 민중의 생활에서 ?어놓을 수 없는 부분이기 때문에 굳이 경험해 보지 않아도 그냥 알 수 있는 것이다.

우리는 그러한 저항심의 표출을 자본주의 사회에서의 삶을 구성하고 있는 수백만 가지의 각종 투쟁들 속에서 찾아볼 수 있다. 지난해 말 프랑스를 뒤흔든 노동자 파업으로부터 이른 아침 직장, 자기를 인간적으로 소외시키는 곳으로 출근할 시간임을 알려주는 괘종시계의 경보에 대해 악담하는 것에 이르기까지 모두가 투쟁이고 그 모든 투쟁 속에 저항심이 내재해 있다.

그러나 이 저항심을 수량적으로 측정할 수 있는 방도는 없다. 또 이 저항심에 대하여 경험주의적으로 개념 정의를 할 수 있는 방법도 없다. 이것은 그저 감지만 할 수 있을 뿐이다! 이처럼 이 야!바스타!는 존재하기는 하지만 명료하게 표현되지 않는 형태로 존재하는 경우가 많다. 그리고 이것의 표현이 종종 명료하지 않은 형태를 가짐으로 인해서 사회의 변화·발전에는 어쩔 수 없이 어느 정도의 예측 불가능성이 존재하게 되는 것이다.

사파티스타가 과연 권력이나 힘을 가지고 있느냐 하는 질문은 이만하면 해명되었을 터이므로 이제 우리들은 어떻게 우리들의 야!바스타!를, 그들의 야!바스타!가 아니라 우리들의 야!바스타!를 명확하게 표현할 것인가 하는 질문으로 우리들 논의의 주제를 바꾸어 정식화할 수 있겠다.

한편 우리들이 사파티스타가 권력 또는 힘을 가지고 있다는 말의 의미를 위와 같은 식으로 파악할 때, 그러한 인식은 사파티스타들이 어째서 멕시코 정부의 군사력에 의해서 쉽게 압살되어 버리지 않았는지 또는 아직 그렇게 되지 않고 건재한지 그 이유를 바르게 이해할 수 있도록 해 줄 것이다. 사파티스타가 압살되지 않고 있는 것은 근본적으로 그들의 군사력에 힘입고 있는 것이 아니다. 오히려 그들의 야!바스타!에 대한 멕시코 국내 및 나아가 전 세계에 걸친 이례적으로 높은 공명에 힘입고 있는 것이다.

권력과 힘의 문제를 이런 식으로 이해하는 것은 그런 것들에 대한 올바른 이해 그 자체에서 나아가 우리들로 하여금 사파티스타 정치활동의 여러 측면들에 대해서도 보다 잘 이해할 수 있도록 해 준다. 민중을 모욕하고 있는 사회에서 이미 '존엄성'을 가진 민중이 존재한다는 것, 거짓 투성이의 사회에서 '참'(진실과 진리)을 가진 민중의 존재한다는 것('참'과 인간의 '존엄성'이 그 본질을 충분히 실현하는 것은 못되고 단지 모욕과 반(反)진리에 대한 대립물의 형태로서 존재할 뿐이지만)을 이해하고 받아들이게 될 때 운동관(觀)에 결정적인 전환점이 이루어진다. 즉 민중이 지금 현재 인간적 '존엄성'을 가지고 있다는 것을 이해하고 받아들인다고 할 때 정치사업을 수행함에 있어서 활동가가 대중을 향해 일방적으로 말하고 가르치는 정치사업 방식이 아니라 대중으로부터 귀를 기울여 듣는 정치사업 방식을 중심으로 삼는 것이 필연적으로 뒤따르기 마련인 것이다.(이것은 활동가와 대중의 상호 인정의 정치이다!)

운동이 라캉도나 정글의 원주민 공동체들과 일체화되어 가는 과정을 거치면서 운동이 출범하던 당시 일단의 혁명가 집단은 의사소통을 하기 위하여 원주민들에게 귀를 기울이지 않을 수 없었다. 그들은 혁명운동의 위대한 전통인 말하기 즉 민중에게 무엇을 어떻게 생각할지 가르쳐 주기를 포기하지 않으면 안되었다. 그래서 혁명의 정치는 계급의식을 민중의 밖에서부터 민중에게로 가져가는 사업을 중심으로 하는 대신에 민중이 이미 수행하고 있는 '존엄성을 지키기 위한 투쟁'을 받아안고 그것을 보다 분명하게 표현되게 하는 사업 중심으로 바뀌게 되었다. 그리고 이것으로부터 사파티스타 담론에서 핵심적인 지위를 차지하는 두 개의 구절이 도출되게 된다. 즉 '복종함으로써 지도한다(mander obedeciendo)'는 원칙과 '물어 가며 함께 걸어간다(preguntando caminamos)'는 원칙이 그것이다.

혁명은 이미 주어져 있는 '대답'을 실행하는 일이 아니라 끊임없이 '질문'하는 과정이라고 재정의 된다. 혁명은 대문자 R로 시작되는 Revolution이 아니라 소문자 r로 시작되는 revolution이 된다. 이러한 인식전환으로 혁명은 이제 이미 사전(事前)적으로 그 모습이 규정되어 있는 '약속된 땅'에 도달하는 것 또는 미래의 어느 날에 갑자기 일어나는 '커다란 사건'을 지칭하는 것이 아니게 된다. 혁명이라는 말은 이제부터는 지금 현재의 삶 속에서 인간의 '존엄성'을 창조적이고 풍부하게 그리고 명확하게 표현하는 일을 지칭하는 것으로 전환된다.

인간의 '존엄성'을 사고의 중심에 놓고 운동을 생각하는 관점과 민중의 투쟁에 귀 기울이기를 중심에 놓는 활동 자세 등은 또한 사파티스타들이 왜 그 지지자들에게 자기들의 정글로 와서 자기들이 하고 있는 게릴라 투쟁에 동참하라고 요청하지 않는지를, 그 대신 민중은 자신이 위치하는 곳이 어디이건 그 현장에서, 자신들이 할 수 있는 방법이 어떤 것이건 구체적으로 실천할 수 있는 방법으로, 투쟁해야 한다고 강력히 주장하는지를 납득하는 데도 도움이 된다. 요컨대 그들은 "우리들이 옳다. 그러니 우리에게 동참하라"고 말하지 않는다. 그들은 그 대신 "우리 모두들 우리들의 야!바스타!를 표현하기 위해 투쟁하지 않으면 안 된다"고 말하고 있다.

그들은 여러 가지 정치행사를 제안하고 주도했다. 아구아스칼리엔트스(Aguascalientes)에서 열린 '민족 민주 대회', 사파티스타 민족해방운동의 목적과 장래에 대한 범민족적 및 국제적인 자문, '원주민 포럼'등을 발기하고 주도했다. 그리고 지금은 '신자유주의에 반대하는 대륙간 회합'을 제안하고 이를 주도하고 있다. 그러나 이 모두는 자신들의 회원 수를 불리기 위한 목적으로 마련된 것이 아니다. 자신들에 대한 지지·지원 운동을 꾸리기 위해서 마련된 것도 아니다. 이 정치행사들은 모두 자기들 이외의 다른 사람들이 각자 자신들의 투쟁, 민주주의와 자유와 정의를 위한 투쟁을 강화하도록 자극하는 것을 겨냥하고 있다.

그들이 자신들에게 공명해 줄 것을 호소하는 대상은 아주 일반적인 보통사람들로서 사파티스타는 그것을 '시민사회'라고 부르고 있다. 그들은 또 계급투쟁이나 프롤레타리아에 관해서 거의 이야기하지 않는다. 이런 태도들이 몇몇 마르크스주의자들로 하여금 사파티스타는 개량주의자들이라고 비판을 하는 근거가 되고 있다.

물론 '시민사회'라는 용어를 사용하는 것은 몇 가지 점에서 보면 불만스러운 바가 있다. 하지만 사파티스타가 왜 마르크스주의 전통 용어들의 사용을 극구 피하고자 하는지는 충분히 이해할 수 있다. 마르크수주의 전통 용어들은 지난 1백여 년간 독단적으로 해석되어 옴으로 인해서 지금 상태로서는 그 좋지 못한 전통이 남긴 유산을 잔뜩 부하로 짊어지고 있기 때문이다. 프롤레타리아라는 개념은 그 가운데서도 특히 논쟁적이다. 일반적으로 이해되고 있는 그대로 이 말은 자본에 대하여 특정한 유형 또는 방식으로 예속되어 잇는 특정한 민중집단을 엄격히 한정해서 지칭하는 개념이다. 프롤레타리아라는 말의 개념이 이와 같음으로 인해서 이 개념을 중심으로 사고하게 되면 부지불식간에 어느 한 민중집단의 투쟁을 여타 민중집단들의 투쟁에 비해 특권적인 지위에 올려놓게 되며, 어느 한 유형의 투쟁을 여타의 투쟁 유형들에 비해 특권적인 지위에 올려놓게 된다.

그런데 사파티스타의 야!바스타!라는 개념은 이러한 사고방식과는 분명히 선을 긋는다. 다른 한편 내가 보기로는 사파티스타의 야!바스타!라는 개념은 프롤레타리아라는 개념에 비해 마르크스 자신의 노작(勞作)들에 보다 더 부합하는 개념인 것 같다. 또 야!바스타!라는 개념은 계급적 대립이 비록 관통되는 방식은 서로 다르지만 우리들 모두를 관통하고 있다는 관점에 기초하고 있으며, 그럼으로써 투쟁에 대한 새로운 개념 즉 인간활동의 모든 측면을 포괄하는 보다 풍부한 투쟁개념을 가질 수 있게 해주는 개념으로 볼 수 있겠다. 나에게는 그렇게 비춰진다.

지난 두 해 동안 멕시코 동남부 정글에서 들고일어난 이 반란집단은 일단의 혁명가들이 치아파스 주 원주민의 투쟁 전통과 상호 접목됨으로써 생겨났다. 이 반란은 또 수많은 민중들로 하여금 불행과 고통으로 인해 죽어 버리거나 아니면 야!바스타!라고 외치며 들고일어나도록 강요하는 '전세계적 신자유주의'의 공포가 엄습하고 있는 1990년대라는 시대 속에서 태어났다.

그리고 최근 수년 동안 진보운동 안에서 전세계에 걸쳐 토의되어 왔던 주제인 성의 문제, 연령의 문제, 어린이 문제, 죽은 자들 및 죽음의 문제 등 저항운동의 사상과 행동에 관한 여러 주제들에 대하여 상당한 정도로 이를 구체화시켰다(그리고 그것을 한걸음 진전시켰다). 이 모든 것들은 정치를 인간의 '존엄성'을 구현하는 정치적 활동으로 이해하는 것에서 연원하고 있다. 또 여성, 어린이, 노인에 대하여 이들 각각에 대해 각각 특정한 형태의 억압이 행해지고 있다는 것을 인정하고 그들 여성, 어린이, 노인들의 투쟁을 존중하는 정치를 올바로 이해하는 것에서 연원하고 있다.

노인들의 투쟁을 존중하는 것은 마르코스의 이야기 속에서, 특히 안토니오 노인(Old Antonio)이라는 인물을 매개로 하여, 단골 주제를 이루고 있다. 그러나 노인들의 투쟁에 대해 존중하는 기풍은 산 안드레서(San Andres)에서 있은 정부와의 회담에서 연로한 트리니다드 사령관(Comandante Trinidad)이 지도적 인물의 하나로 떠오르는 과정을 통해서도 강력하게 부각된 바 있다.

사파티스타 여성들이 사파티스타 남자들로 하여금 어떻게 여성들의 투쟁이 가지는 의의에 대해 인정하지 않을 수 없게 만들었는지는 이미 잘 알려져 있다. 그리고 봉기의 첫날에 공표된 '여성을 위한 혁명헌법'과 같은 예를 통해서 여성들의 이러한 노력의 성과를 구체적으로 확인할 수 있다. 또 1994년 1월 1일 산 크리스토발 읍을 점령한 군사행동, 사파티스타가 수행한 것 가운데 가장 중요한 군사행동을 이끈 것이 아나 마리아(Ana Maria)라는 여성이었다는 사실에서도 사파티스타 안에서 여성들의 지위가 어떠한지가 잘 드러나 있다.

마르코스의 문필에서는 어린이 문제와 어린이들의 뛰어 놀 자유의 문제가 줄곧 그 주제가 되고 있다. 그리고 최근의 한 인터뷰에서는 그가 어린이 문제를 운동이 관심을 가져야 할 제반 문제들 가운데 가장 중요한 문제로 생각하고 있다는 것이 확연히 눈에 띄게끔 두드러지게 이 문제를 강조하고 있다.

"우리들의 꿈 안에서 어린이들은 그냥 어린이들일 뿐이며, 그들이 할 일은 어린이답게 되는 것이다…… 우리는 농지 재분배라든가, 대규모의 대중 동원이라든가, 정부가 무너지는 것이라든가, 선거라든가 선거에서 좌파가 승리하는 것이라든가 하는, 그런 등등의 것들을 꿈꾸지 않는다. 나는 어린이들에 대해서 꿈을 꾸며 꿈속에서 그들이 어린이가 되는 것을 본다…… 우리 사파티스타는 사실상 운동적으로 아직 어리다. 운동적으로 어린이들인 우리 사파티스타가 운동의 어린이로서 할 일은 열심히 뛰어 놀고 그러면서 배우는 것이다" (크리스티안 칼로니코 루시오(Cristian Calonico Lucio)와의 인터뷰에서, 95. 11. 11. 미발행)

"그것 봐라. 사파티스타의 투쟁-군사적 충돌과 정부와의 지루한 회담-도 역시 이러한 중요한 문제들을 제기했다"라고 말하기 위해 사파티스타의 예를 들고 있는 것이 아니다. 그보다는 사파티스타의 투쟁 안에서 이 문제들-여성 문제, 노인 문제, 어린이 문제 같은-이 중심적인 위치를 차지하고 있다는 것을 보여주기 위해서 구체적인 실례를 든 것이다.

사파티스타의 투쟁은 보다 나은 주택, 학교, 병원 등등과 같이 물질적 조건의 개선을 확보하기 위한 투쟁만이, 단지 그런 것만을 위한 투쟁이 아니다. 사파티스타의 투쟁은 민중이 인간으로서의 '존엄성'을 가지고 살아갈 수 있는 세계, 사람들이 가면을 쓴 채로 서로에게 자기 자신을 감추지 않고서 상호 관계할 수 있는 세계, 서로가 서로를 상호 인정하는 세계를 창조하기 위한 투쟁이다. 이러한 시각에서 볼 때 마르코스의 문필작품, 시, 아구아스칼리엔트스의 극장과, 사파티스타가 하고 있던 일들 모두를 잠시 일단 정지시키는 춤들은 혁명 과정의 단순한 장식물이 아니라 혁명에 있어서 중심적인 내용들이다.

지금까지 이야기해 온 바와 같다고 하면 우리들에게 던져진 문제는 어떻게 사파티스타를 지원하는 연대위원회를 꾸릴까 하는 것이 아니라 오히려 그들이 시작한 운동 과정에 우리들이 어떻게 함께할 수 있을까, '함께하는 연대'를 할까라는 것으로 된다. 우리는 어떻게 우리 자신의 야!바스타!를 이론화하고 행동으로 구체화할 것인가? 우리들의 매개의 투쟁들과 멕시코 동남부 지역에 있는 그들 사파티스타들의 투쟁을 하나로 통일시키는 문제에 대해 어떤 것이 좋은 대답이 될까? '존엄성'이 더 이상 모욕에 대한 투쟁에 국한되지 않는 사회, 인간의 '존엄성'이 사회 운영의 중심적인 기준이 되는 세상을 건설하기 위한 투쟁 안에서 그러한 통일을 어떻게 구체화할 수 있을까? 사파티스타가 '인간성을 지키고 신자유주의에 반대하는 대륙간 회합'을 97년 4월에서 8월 사이에 5개 대륙에서 개최하는 방식으로 가지자고 제안하고 초청한것은 아마도 그같은 질문들을 불러일으키기 위해서일 것이다.

사파티스타는 멀리 떨어져 있는 땅에서 일어난, 우리와는 별 상관이 없는 또 하나의 반란이 아니다. 그것은 우리에게 이론상으로 및 실천상으로 심각한 도전을 안겨 주고 있다. 그것은 인간의 '존엄성'을 위한 투쟁에 동참할 것을 촉구하는 도전장인 것이다.

대륙간 회합을 갖자고 요청한 마르코스의 발표문에 따르면 "인간의 '존엄성'이란 민족감정(우월감이나 열등감 같은)에 사로잡히지 않는 민족이며, 다리이기도 한 무지개이며, 심장 속에 끓고 있는 피가 무엇이든 그것을 뛰어넘어 인간의 심장이 고동치는 소리이다. 인간의 '존엄성'은 또 국경선이니 세관이니 전쟁이니 하는 것들, 지배권력이 민중을 지배하고자 만들어 놓은 것들을 조롱하는 반란자의 불경한 행위이다."

우리는 물어가며 함께 걸어간다. Asking we work. Preguatando caminamos. 서로 물어 가며 함께 걸어가자!