惡 하자!!  일상생활의 혁명

발제자 : 조영은  2011/01/16(일)

1. 무의미한 시니피에(p21 ~ p29)

시니피에란 단어의 의미를 뜻하는 단어이다. ‘무의미한 시니피에’란 자신이 허공에 떠있다는 사실을 자각한 순간 추락하는 만화영화의 주인공들처럼 어떠한 의미들이 자각되는 순간 의미를 잃어버리는 것을 의미한다.

명석함은 본질적으로 새로운 것이 아니다. 일상생활에서 각자의 필요에서 나온다. 이 사실을 무시하지 못하는 어떤 철학자는 자신의 메시지를 알리기 위한 노력으로 세계를 거꾸로 지각하게 된다. 계몽철학은 종교와 같은 신비화에서 인간과 현실 같은 구체적인 것들로 하강을 가속했다. 하지만 결국 나와 관계없거나 내가 파악하지 못하는 현실들은 거짓말이며 신비화에 다름없다.

종교의 시대가 끝나고 이데올로기의 시대가 시작됐다. 이전 시대에서는 종교가 사람들에게 순종적 태도 갖게 했다면 지금은 정보, 문화, 도시계획, 기존질서들에서 나오는 작은 최면들이 순종적 태도를 만들어낸다. 그것이 전과 다르게 천천히 우리의 정신과 삶의 의지를 죽인다. 걸리버가 주위를 돌아보며 자신을 해방시키려 주위 깊은 눈으로 주위를 둘러보는 것처럼 우리도 우리의 일상 속에 있는 평범함을 찾아 우리를 구해야한다. 단어의 개념의 외피 아래에는 항상 띄어오를 준비를 하고 있는 웅크리고 있는 세계가 있다.

개인주의와 집단주의는 둘 다 많은 약탈과 억압이 있었다. 그리고 어떤 것을 자신이 주장하거나 자신의 것이라고 이야기 할 때는 듣는 사람들을 설득시키려 해야 한다.

사람들이 자신과 남들에 대해 가진 환상은 집단이나 계급 또는 당이 그들의 주의 사람들과 내부 사람들에게 제공하는 환상과 본질적으로 다른 것이 아니다. ~주의는 현실이 빠진 세계일뿐이고 모두 억압과 폭력이 있었다. 이것을 보편적으로 인정되는 것은 집단수용소나 부다페스트등의 사례들을 세속화하는 것이다. 오늘날 이러한 사례들에 이어 수많은 단편적 이데올로기가 소비사회에서 넘치고 있다. 이것도 이전의 잔인한 사례들보다 천천히 조금씩 나눠서의 차이만 있을 뿐 본질적으로 같다.

실제적 변화의 환상이 고발되는 곳에서는 환상의 단순한 변화도 참을 수 없는 것이 된다. 사람들은 쉼 없이 소비하면서 환상을 바꾼다. 그런 환상은 단조로움이 있을 뿐이고 이데올로기가 있을 뿐이다. 이데올로기적 스펙터클의 단조로움은 이제 삶의 수동성과 생존을 지칭한다.

계급투쟁은 인간관계가 착취메커니즘으로 환원되어 산업사회 곳곳에서 일어난 고통의 회오리에서 태어나 세계를 변화시키고 삶을 바꾸겠다는 의지에서 나왔다. 제 1인터내셔널의 노동자만을 기반으로 해서 계획됐다는 실수는 생산경제와 노동력 착취를 흡수한 소비경제가 일상적 창조력의 착취에 의해 병합되는 순간부터 엄청난 중요성을 띠게 된다.

일상생활을 명시적으로 거론하지 않으면서, 사랑 안에는 체제 전복적이고 구속에 대한 거부 안에는 긍정적인 것이 있다는 것을 이해하지 못하면서 혁명과 계급투쟁에 대해 말하는 사람들은 썩어 가는 입을 가진 것이다.

2. 모욕(p33 ~ p47)

일상적으로 느끼지만 잘 인식하지 못하는 모욕들이 존재한다. 구속의 관점에서 일상생활은 경제 시스템에 의해 조정되고 이때 모욕의 생산과 소비는 균형을 이루려는 경향을 보인다. 자유교역의 이론가들이 갖는 오랜 꿈은 이렇게 좌파의 생각을 특징짓는 상상력의 부재에 의해 새롭게 시작된 민주주의의 길 안에서 그것의 이상형을 찾는다. 자유주의의 폐허가 된 구조물을 비난하는 진보주의자들의 증오심과 공인된 파괴자인 자본주의자들이 그것을 국유화하고 계획화하려 하지 않는 것은 사실에 의해 이미 극복된 비판에 관심을 집중시키면서 바로 이 유효기간이 지나고 헐값에 팔리는 경제 모델을 기반으로 인간관계를 재구성한다는 것을 사람들이 감추려하기 때문이다. 계획화는 자유교환의 반대일 뿐이다. 그리고 교환과 함께 내포하는 상호희생만이 계획되었다. 하지만 새로운 현실을 세우려면 증여 외에는 다른 원칙이 없다. 아나키스트의 테러들은 위계화 된 사회 공동체의 자율 메커니즘을 고발하고 교란한다. 이러한 식별된 살인은 은밀한 증여의 형태로 나타난다. 반면에 전술은 역사적 전통과 너무나 잘못 알려지고 개인적 실현의 실천위에 기반을 둔다. 전술은 사회에 대한 증오로 남을 죽이고 자신을 죽이는 합리적 결정을 내린 개인들에 의지한다. 그 개인들은 만나자마자 절망이 끝이 나고 전술은 시작된다. 위계화 된 사회조직은 거대한 강탈이다. 아나키스트의 테러는 그것을 고발하는 역할을 한다. 그 강탈은 모호한 전투로서 강탈이 유발하는 폭력으로 스스로를 보호해 왔다. 하지만 이제는 신경질, 피로, 무례함 등으로 변화했다. 지혜라는 외양 아래 정형화된 답변과 알리바이들이 유포된다.

악수는 사회계약의 가장 단순화된 형태이다. 악수는 합의가 이뤄지고 사회 안에서의 생활이 완벽하다는 것을 보증하려는 욕구의 하나로 보인다. 하지만 시선은 배려를 모르고 교환을 알지 못한다. 악수와 같은 사회적 합의의 대유행은 의미와 층위에서의 술수이거나 시선의 예민함을 무디게 하고 스펙터클의 공허함에 시선을 적응시키려는 방법 중 하나일지도 모른다. 자기 앞의 사물만을 바라보게 하는 것이다. 모욕을 공평하게 배분함으로서 부르주아지는 사람들이 합리적 규범들에 따라 구체적이고 특화된 명령에 복종하도록 했다. 가치, 실익, 노동, 폭력, 죽음, 윤리들로 사이버네틱스학자들은 미래를 계획한다. 하지만 지금 우리가 도시계획, 광고, 이데올로기 등으로 세뇌당하고 있는지도 모른다.

모욕감은 대상이 되는 감정이다. 이해된 모욕감은 다른 삶을 계획하게 하는 투쟁적 명석함을 만든다. 하지만 이러한 모욕감을 이해하지 못하게 시선을 유혹하는 환상들이 있다. 사람들은 그런 환상 속에서 다른 사람들의 행복에 대한 믿음을 발견한다. 그리고 타인에 대한 질투라는 부정적인 것으로 통해 자신을 파악하게 된다. 타인으로서 자신을 파악하는 것은 자신을 타자로 파악하는 것이다. 그래서 삶은 체험된 모욕의 정도에 맞춰 평가되고 그 평가는 사람들로부터 사게 만든다. 그럴수록 더욱 사람들은 사물로 정돈된 삶을 살게 된다. 이것이 사물화의 술수이다. 아직 경찰의 난폭함과 같은 억압은 존재한다. 하지만 우리를 머뭇거리게 하는 또 다른 타락은 경찰의 난폭함에 대해 규탄하는 사람들은 이젠 평화적 시위를 조직하고 경찰의 명령에 저항하는 사람들은 선동자로 취급한다는 것이다. 억압적 폭력은 합리적으로 분배된 멸시로 전환되고 그들은 그 친절한 멸시 속에 살아가는 것을 권고한다. 이러한 태도는 부드러운 죽음을 위해 싸우는 것이고 열정이 부재하고 무기력해지는 것이다.

1945년부터 1960년까지 좌파는 식민주의 덕분에 자신의 존재를 뚜렷이 드러낼 수 있었다. 붕괴되는 식민 권력이 식민주의가 인간에 대해서 고발한 순간부터 좌파들은 반인종주의와 반유태주의들을 내세울 수 있었기 때문이다. 이것은 좌파에게 자신을 사물들의 질서 안의 하나의 사물로 받아들이도록 했다. 또한 이것은 흑인들과 유대인들의 비명을 잠재우는데 쓰일 뿐이었다. 인간관계에서 인정할 수 있는 분노는 존재하지 않는다. 이러한 인종주의와 유태주의보다 더 우리를 분노하게 하는 것은 질서유지를 위한 명령이다. 부르주아지가 만들어낸 주요 문제들은 식민주의 문제와 프롤레타리아의 문제로서 분리해서 생각할 수 없다.

주권의 원칙은 실패했다. 지도자들은 국민들에게 주권이 있다고 여기지 않고 존경의 의미는 타락했다. 자신의 삶을 주권을 기반으로 만들지 못했기 때문에 사람들은 오늘날 자신의 주권을 다른 사람들의 삶을 기반으로 만들고자 한다. 노예의 품행이다.

* 밑줄이 쳐진 부분은 무슨 말인지 이해가 안 감.

(34쪽 세 번째 단락부터 35 쪽 마지막 단락 36쪽 중간까지)

- 질문할 것은 더 많지만 일단 그냥 몇가지들..

1) ‘무의미한 시니피에’라는 제목에 대해서

2) 23쪽 ‘내가 파악하지 못한 현실은 새로 만들어진 거짓말이며 신비화의 마지막 단계가 아닌가?’ 라는 문장에 대해서

3) 28쪽 스캔들에 대해서

‘긍정적 스캔들이 어떤 환상을 위해 실체를 잃어버린 행위의 스캔들이다.’ 라는 문장. 그럼 어떠한 환상을 믿고 거기에 노력해야 한다는 것? 그것이 긍정적 스캔들이라는 것일까?

4) 36쪽 ‘이처럼 식별된 살인은 살 수 없는 사회의 논리에 포함된 것이기 때문에 은밀한 증여의 형태로 나타날 수밖에 없다.’라는 문장에 대해서

‘살 수 없는’이 돈으로 살 수 없는 일까, 아님 살아갈 수 없는 일까? 자본주의 사회가 아니라는 말일까 우리가 살고 있는 세상이 아니라는 걸까? 그 단락의 ‘욕망된 현존의 부재’는 우리가 살고 있지 않는 세상을 바라는 걸 말하는 걸까?

5) 38쪽 ‘내가 지도록 모든 것이 꾸며진 곳에서 내가 언제나 이길 수 있을 때 나는 나를 죽이는 설명에 만족할 것인가?’에 대해서

6) 모욕에 대해서

일상생활에서의 모욕과 기존질서를 유지하기 위한 명령이나 바늘 찌르기로 전화된 폭력에 이 주는 모욕은 어떻게 다를까? 이해된 모욕감이란 후자를 이야기하는 것 같다. 그 둘이 같은 것일 지도 모르겠다.

7) 아나키스트들의 테러가 어떻게  위계화 된 사회 공동체의 자율 메커니즘을 고발하고 교란할까?